Глава 19. Почему любой учитель - шарлатан, или мастера, ученики, просветление и прочая духовная чепуха - всего лишь игра, являющаяся лишь средством для разработки качественно иного коллективного мировосприятия и превращающаяся в полный маразм, если она отходит от того, чтобы быть лишь этим средством

“И тогда и если вам захотелось и удалось увеличить соотношение между мотивацией достижения и мотивацией постижения в пользу постижения, тогда вы понимаете, что нет никакого просветления, нет никакой нирваны, нет никаких мокш, аватаров, архатов, что это все морковки. Морковки, созданные для того, чтобы хотелось идти в эту сторону. И, дойдя, обнаружить, что это морковка. Рассмеяться и стать свободным. Вот это и есть просветление. Обнаружение этой морковки и радость по поводу того, как ловко меня обманули, – и это и есть просветление”.

И.Калинаускас. "Игры в просветление".

 

Если все это так и ограничится радостью и ощущением свободы, тогда так называемый духовный путь - это бегство, создание убежища психологической бредообороны, а морковку правильнее назвать, не смягчая выражения и заканчивая фразу, морковкой для ослов. Мир принципиально един и акцентироваться на индивидуальности, являющейся лишь нагромождением агрегатов, объектов привязанности, то есть полностью несубстанциональным феноменом, в отношении которого неприменимо даже понятие освобождения, так как освобождать нечего, - это путь увеличения энтропии. Необходимо же сделать все, чтобы Человечество наконец встало на путь раскрытия антиэнтропийной природы своего сознания. Этот путь - разработка качественно иного коллективного мировосприятия, а NP-самоубийство - лишь средство на этом пути, так как оно наиболее близко (по сравнению с другими течениями человеческого “сознания”) подошло к предощущению этого пути.

 

     Уже много говорил в данной работе о том, что наука, фактически (или среднестатистически, если говорить наукообразно) являясь лишь инструментом массовой культуры, очень мало делала и делает для развития общей разумности человечества. Это же относится и к мистицизму. В итоге исторического развития так называемой духовности в подавляющем большинстве случаев возникают лишь новые культы, тоталитарные секты, новые убежища и новые концептуальные конструкции, сводящиеся обычно к тому, что наш учитель и наше учение лучше, а наши слоны крупнее и белее. А ведь главное, что декларирует мистицизм  - это  выход за пределы концептуализма. Но здесь все происходит так же, как и в других общественных феноменах: благие декларации лишь завуалирывают истинные мотивы. Наука во многих отношениях честнее и незакомплексованнее мистицизма, когда она львиную долю своих усилий посвящает решению главной проблемы дурака, формулируемой как "больше есть и меньше работать". И она хотя бы создала четкую "объективную" систему самоутверждения в ней: звания, премии, должности и прочая ерунда.

     Вот что сказал по этому поводу тот же Калинаускас:

     "... это такая громадная мистификация, громадная социальная игра в духовность. И как всякая социальная игра, она приходит из мира потребления и, собственно говоря, является рекламной кампанией по продаже этих товаров. Ничего плохого в этом нет. Конечно когда бизнес построен на чистом жульничестве, это неприлично, но когда человек искренне уверен, что он продает качественный товар, и люди, которые покупают этот товар, искренне уверены, что получили то, что хотели, - все прекрасно, все замечательно. Но имеет ли это отношение к тому, о чем мы пытаемся думать и что мы пытаемся иногда не достичь, а постигнуть? 
     Я думаю, что нет. Рынок с его набором экзотических товаров не имеет отношения к духовности как способу жить и пребывать в этом мире, по той простой причине, что товары эти все есть украшение, служащее просто для того, чтобы вот эту камеру нашей жизни, в которой мы вынуждены жить, как-то украсить, повесить обои, фотообои, в которых изображено окно, а за окном вечность. Повесить какие-то картинки, поставить какие-то вещи, которые напоминают о чем-то этаком, священном, духовном, субтильном. И таким образом организовать себе ситуацию прибежища, убежища, в котором можно хотя бы прикоснуться к вкусу какой-то, пусть псевдо, но все таки субъективной значимости собственной жизни. Я думаю, это происходит из того, что эти идеи превратились в определенное плюс подкрепление. Определенная часть социума все эти идеи превратила в товар, поставила на очень высокую полку, обозначила очень высокую цену и сказала, что это высшее, а раз высшее, то к этому надо стремиться. Это мне очень напоминает более просто организованный идейный рынок. Есть такое высшее под названием светлое будущее, и к нему надо стремиться¹. 
     Мне кажется, что духовность - это просто другой способ жить. Он не лучше, не хуже, не выше, не ниже. Он другой. И первый, самый простой признак этой инаковости состоит в том, что мотивация достижения при таком способе жить не работает, ибо нечего достигать. Возьмите хорошие тексты, и вы увидите: сансара та же нирвана, великий квадрат не имеет углов . Есть такая книжечка, которая состоит сплошь из изречений «Океан удовольствия для мудрого». Семь вещей, которые следует избегать, семь вещей которые не следует избегать и т.д. Потом в конце написано: «И не забывай, что все это проекция твоего сознания». Вот эта проективность нашего отношения к духовности, превращение ее в некоторую цель, которую необходимо или хочется достичь, привела к тому, что как все в мире профанировано, так профанировалась сама идея духовности, божественности, веры, религии и превратилась в некий набор вещей, в некий дорогой товар, который якобы имеет высшую ценность и его надо достигать. И это, конечно же, не может быть содержанием всей жизни, потому что есть еще так называемая повседневность, есть так называемые обязанности, долг перед, долг за, и прочие механизмы, из которых состоит жизнь, и поэтому это такое хобби, маленький уголок, который мы украсили цветочками, и этот уголок нам напоминает о том, что все-таки есть что-то за пределами этой жизни. На самом деле этот уголок стал частью этой же самой жизни, с разборками между сектами, течениями, ересями, с разборками между лидерами..."

     И избавиться от этой серьезной патологии мистицизм сможет только в том случае, если он создаст нечто такое, что взорвет эту массовою культуру вместе с самим собой (по крайней мере в том виде, в котором он находится сейчас). Даже искренние усилия отдельных мистиков по постижению реальности не многого стоят, так как они все равно в итоге дают (в подавляющем большинстве случаев) лишь почву для искаженных проекций сознания их бездарных последователей, то есть не прибавляют нового вектора к почти нулевому вектору антиэнтропийного сознания человечества. Поэтому любого учителя можно назвать шарлатаном, если  судить по среднестатистическому результату его работы. Кроме этого, в мистицизме постоянно встречаются конструкции типа: ты занимаешься практикой, практикующие, идущие, ищущие, ты чего-то там достигаешь, пусть даже и постигаешь, "познай себя", "кто ты есть?" и т.д. и т.п. То есть везде акцентируются и концентрируются ____ на индивидуальности и постижении ею чего-то там сильно важного для нее. Причем все ответы на такого типа вопросы как "кто ты есть?" - чужие, даже если вы искренне считаете их своими, даже если они получены после длительного самостоятельного пути, пройденного вами. Чужие хотя бы потому, что вы никогда не сможете определить остаточное влияние того обусловливания, через которое вы прошли и от которого, как вы считаете, избавились полностью. Полностью ли?! В этом мире нет никакого "полностью" и "абсолютно". Но и вопрос "кто ты есть?" - не главный, и уж подавно не оригинальный. Он второстепенен. Главный вопрос: "а есть ли ты вообще?". Если тебя нет, то нет ни своего, ни чужого ответа, и не может быть никакой практики в принципе. И если тебя нет, то что тогда есть? Ведь что-то задает вопросы, ищет ответы и т.д. и т.п. Кстати, сверхусилия в беге - очень неплохой способ почувствовать, что тебя действительно нет. И это будет очень экзистенциальное состояние, а не вымученный ответ, свой или чужой - не важно. В мире существует лишь одно - сознание как антиэнтропийный механизм природы.  И главное, исходя из этого,  - это развитие коллективизированного разума человечества; все остальное - это чепуха, в том числе духовная чепуха.  Поэтому признаком настоящей практики, конечно если вы находитесь в пределах дуализмов типа "я" — мир, практика — не практика,   является то, что не ты ею занимаешься, а она занимается тобой. И результатом ее может быть только вклад в развитие разумности человечества, все же остальное - это проекции больного воображения. Еще и поэтому любого учителя можно назвать шарлатаном, что он не выходит далеко за пределы работы с "индивидуальностью". Может быть поэтому бесплодны усилия учителей сломать эго у своих учеников, так как сами методы работы с эго, в том числе направленные на ломку его, способствуют лишь его укреплению, так как эго укрепляется при любой работе с ним, в том числе (и особенно сильно!) при борьбе с ним. При смещении же акцентов на работу с коллективизированным разумом эго даже не упоминается, поэтому ему легче почувствовать свою ущербность. Когда же ты постоянно к нему апеллируешь, пусть даже и борясь с ним, оно чувствует свою важность и значимость и растет, как на дрожжах, пусть даже и декларируя обратное. Кстати, даже говоря об обычном концептуальном мышлении, можно сказать, что только глобальное мышление и есть мышление.

     Кроме того, тот факт, что происходит постоянная, хоть и скрытая, борьба между различными эзотерическими школами, а также то, что все эти Великие Учителя (даже без кавычек!) ни разу не смогли объединиться числом более... одного _{(а даже в самые суровые времена даже в отношении обычных сограждан существовало (и то формально) правило "больше трех не собираться"!)}, говорят о том, что все это по преимуществу путь... эго ^{(суперэго)}. 

     Кроме того, все основные формы духовной практики сформировались в те затхлые времена, когда у конкретного человека практически не было возможности вносить свой непосредственный вклад в общее развитие разумности всего человечества путем самостоятельного свободного творчества, выходящего за рамки убогой двузначной логики, или NP-самоубийства как всего лишь средства для повышения этой разумности. Была доступна, и то для очень немногих, лишь работа в области науки или искусства и то только в тех узких рамках, которые не подрывали логические устои общества, а наоборот укрепляли их как непосредственно, так и опосредованно, то есть через развитие техники (в широком ее толковании от древнеримского водопровода до атомных реакторов) и комфорта, в том числе эстетического. Поэтому каждый конкретный человек, если его не устраивали эти узкие рамки, был вынужден заниматься собой, познанием себя, всевозможными упражнениями, мантрами и т.д. и т.п. И как любая многовековая традиция, это начало оказывать сильное обратное подкрепляющее воздействие на других людей, впервые встающих на этот путь. Но сейчас времена изменились. Коммуникация облегчилась. Ничто, кроме обратного подкрепляющего воздействия традиции, не вынуждает вас так сильно сужать свой мир, занимаясь только собой, своим развитием, своим познанием и самопознанием и прочей бредятиной. Нужно заниматься только повышением общей разумности человечества. Конечно, это осуществимо только с помощью "индивидуальных" хаотических флуктуаций как первого шага к настоящей групповой работе (работе, ранее невиданной в истории). Но основным мотивом деятельности человека при этом должно быть повышение общей разумности человечества, а не индивидуальная йога. В традиционных же формах духовной практики, ввиду чрезмерной фиксированности на работе с индивидуумом, уже не осталось "вероятностного простора" для таких флуктуаций. То есть для современной духовности необходим четкий акцент на работе над созданием качественно иного коллективного мировосприятия.

      Об энтропийной направленности массовой культуры, определяющей (опять же, в среднестатистическом варианте) коллективизированное "сознание" человечества, уже много говорил в данной работе. И уже прошли времена, когда мистицизм был путем, так сказать, "индивидуального" противодействия этой энтропии. Необходимы более решительные и активные действия по подрыву массовой культуры. Бомбой, которая может взорвать массовую культуру, является качественно иное коллективное мировосприятие. И до тех пор, пока мистицизм не начнет работать над этой бомбой , сам становясь частью этой бомбы, а точнее её запалом, он неизбежно будет порабощаться всеядной массовой культурой, пожирающей все на своем пути.   

      Примитивность современной "цивилизации", а также гибельность для коллективизированного разума человечества современной массовой культуры (в самом широком ее толковании), являющейся, говоря по-Марксу, лишь надстройкой на всепорабощающей хищнической машинной "цивилизацией", интуитивно чувствуется любым мыслящим человеком.

ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА

СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА